精神分析中的生命伦理学基于拉康在其教学之初所说的认识论躯体缺陷，后来他将其命名为根本误解，然后是不可能，最终他将其归结为“没有性关系”这一公式 生命伦理 。非关系概念最初用于表示在享乐层面上，性交并不完整，可应用于 RSI 结克服的生活现实与生活之间的脱节。精神分析中的生活伦理是从非关系的空洞出发的，这赋予了存在悲剧的维度。每个人都必须发明一种诀窍，但不可避免地不会接触到自己存在的基础。
生存和死亡对于人类来说并不是自然的
生活将自己强加于身体，并因此产生焦虑，这是现实的标志。生命的无意义引发了对生命的焦虑或者它的对立面——死亡的焦虑。与阉割类似，死亡的焦虑首先是失去和分离的焦虑。生活的现实没有语言的解决方案，然而需要有意义 柬埔寨电话号码库 的治疗才能感受到活着。在生命的开始阶段，生存意味着将身体的生命与语言联系起来，并为此“将自己的生命转化为限于一元特征的能指” [1]。从语言铭刻的形式中产生了生命感觉的单一形式，直至由于缺乏阳具意义而赋予的脆弱的主观存在。生存的方式随着环境的不同而不同，比如，当一个创伤性的现实爆发，主体被消灭时，或者当一种无法治愈的疾病的现实强加于人，并使主体面临无法生存的极限时。
但是，如果不考虑导致一个人宁愿死也不愿生的享受，就无法理解 清晰的层次结构和格式：引导读者的视线 与生命的关系。如果自杀行为是主体的决定和承担的责任，那么就应该考虑这种自由可能对他亲近的人来说有什么不人道的，对他本人来说有什么极端的。人类特有的逃避虚无的不可剥夺的自由也意味着考虑到自杀行为最常见的原因是主观僵局或与他人关系破裂的情况。以前缀“eu”（源自希腊语“good”）开头的实践和意识形态——安乐死、优生学、幸福主义——基于尊严、同情或怜悯等模糊概念，使我们陷入“对普遍善的冷漠” [2]。他们倾向于为放弃关怀进行辩解，并助长一
个没有缺陷或失败的世界的幻想
1883 年，弗朗西斯·高尔顿 (Francis Galton) 创立了“科学优生学”，在我们历史最黑暗的时期，消灭精神病患者、残疾人和老年人的做法由此开启。科学家自己也对他们为解答生命之谜而做出的科学发现的某些应用感到焦虑。
心理分析并不承诺给所有人带来幸福或进步。人类没有自我完善的内在动力。 “弗洛伊德告诉我们 ——不要相信生命是一位升华的女神，已经升华到最美丽的形式，[相反]它是一种膨胀，[…]其特点是[…]倾向于死亡” [3]。考虑到语言本身弥补了性交 汤加营销 的缺失 [4]，生存者的伦理在于治疗主体冲动现实的致命成分，以支持其生命所必需的升华满足。生存的愿望取决于一个环节与另一个环节的存在和连续性所赋予的生存理由。在对现实所限的真理的探求中，生活的意义及其享受效果是多种多样的。因此，面对慢性或致命的疾病，在分析性移情的作用下，主观变化就会发生，从而进一步突破主体认为自己可以承受的界限。弗洛伊德的方法强调潜意识的创造性维度，很可能支持主体的生存倾向。